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修佛之道亦有各式各样的宗派皆因所走的道路不通感悟天地的道与理亦是有着不通的差异。
佛国由此而来佛教宗门遍布各界又分三千界其中的关系你中有我我中有你错综复杂。
朱洗来自一门颇负盛名的禅宗所以亦可称朱洗为禅师在佛教的其他宗派中有些是依他力的辅助始得成佛而禅宗则是完全靠自我的力量。
如净土法门持诵佛号密宗持诵真言都是祈请诸佛加被配合自力而后得度。
禅师们认为成佛见性是自家的事靠别人帮忙不可能得道唯有自己负责自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得本性风光人人具足反求内心自能当下证得。
有趣的是另一个宇宙亦是这般的分部如是一脉相承下来。
其实至今让兰绝尘疑惑不解的是无论是凡人寺庙和尚或是修行界的修佛弟子他们明明皆感悟天地最基本的道理所获得的回报却是不相同的。
兰绝尘也不过隐约觉得这其中或许跟佛教一直宣扬的轮回有关联尽管来到这个世界之后兰绝尘博览群书可是对于佛国的事情了解甚少。
福伯给予兰绝尘的传承也不过是战斗方面罢了福伯似乎觉得把太多东西给予兰绝尘了将会让兰绝尘失去对未知世界探索的热情。
相对于这个世界的佛教兰绝尘比较熟悉的还是前世所在的世界的佛教尽管他最终也没有能够进入灵山之界。
中国宋朝时大慧宗杲禅师要道谦外出参学道谦不肯后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。
有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”
赵州禅师听后站起来说道：“我要去厕所小便。”
赵州禅师走了两步停下来。又说道：“你看这么一点小事也得我自己去！”
求法也如是别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。
禅不讲知识因此。不受知识的障碍也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心在知识领域里人们会因此迷失了自我甚至为邪知邪见所掌握。形成危害众生的工具。
所以禅首先要求追寻自我其过程和手段往往不顺人情不合知识违反常理。
因为在禅师的心目中花不一定是红的柳不一定是绿的他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争超越语言。因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头步行骑水牛；人从桥上过桥流水不流。”这是不合情理的描述语句完全是在与迷妄的分别意识挑战以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的但它有更高的境界；禅语是不合情理的但它有更深的涵意。
六祖曾说：我有一物无头、无脸、无名、无字、此是何物？
神会接口答道：此是诸佛之本源众生之佛性。
六祖不以为然。明明告诉你无名无字什么都不是偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。
在佛门中。被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”
智闲禅师愕然不能回答于是尽焚所藏经书到南阳耕种。
有一天当他在耕地时锄头碰到石头。铿然一声而告顿悟。“一击忘所知更不假修持”。
这就是药山不用知识来教授智闲的原因。
他要让智闲放下一切知识文字的迷障来返求自心。这种超然的教学可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里简直是一件不可想象的事。
这是禅的另一项特色。
人整天忙碌为的是生活为的是图已此身的温饱可是这个“身”是什么？
禅师说：“拖着死尸的是谁?”
这种问题在一般人是不容易体认得到的人们辛苦地奔波饱暖之外又要求种种物欲；物质可以丰富起生活却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了却往往反而闭锁了本具的智慧。
人们的日常生活完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准都是社会共同的决定没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们往往感觉到虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活却也失去了最宝贵的心灵自我。
事实上人们也逐渐地觉察到这一危机也曾设想了许多补救的办法社会哲学家也提出了改良的方案虽是改善了一部份但对整个泛滥的洪流似乎也无济于事。
禅这个神妙的东西一旦在生活中发挥功用则活泼自然不受欲念牵累到处充满着生命力。
一旦在修行之道上发挥了作用那么人们梦寐以求的顿悟并非只是偶然性的出现。
禅并不是弃置生活上的情趣确切地说它超越了这些五欲六尘而企图获得更实在的和谐与寂静。
他一样的穿衣一样的吃饭“任性逍遥随缘放旷但尽凡心别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫无非是道若能会得当下即得解脱何须另外用功?迷者口念智者心行向上一路是凡圣相通的。
禅不是供我们谈论研究的禅是改善我们生活的有了禅就有了富有大千的生活！
何谓禅?禅就是自然而然禅与大自然同在。禅并无隐藏任何东西。
什么是道?“云在青天水在瓶”“青青翠竹无非般若郁郁黄花皆是妙谛”。
用慧眼来看大地万物皆是禅机。未悟道前看山是山看水是水；悟道后看山还是山看水还是水。但是前后的山水的内容不同了悟道后的山水景物与我同在。和我一体任我取用物我合一相入无碍这种禅心是何等的超然。
“偶来松树下高枕石头眠山中无历日寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌山色无非清净身”随地觅取。都是禅机；一般人误以为禅机奥秘深不可测高不可攀这是门外看禅的感觉其实禅本来就是自家风光不假外求自然中到处充斥俯拾即得。
悟道的禅师不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定。真正的禅 -->>
修佛之道亦有各式各样的宗派皆因所走的道路不通感悟天地的道与理亦是有着不通的差异。
佛国由此而来佛教宗门遍布各界又分三千界其中的关系你中有我我中有你错综复杂。
朱洗来自一门颇负盛名的禅宗所以亦可称朱洗为禅师在佛教的其他宗派中有些是依他力的辅助始得成佛而禅宗则是完全靠自我的力量。
如净土法门持诵佛号密宗持诵真言都是祈请诸佛加被配合自力而后得度。
禅师们认为成佛见性是自家的事靠别人帮忙不可能得道唯有自己负责自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得本性风光人人具足反求内心自能当下证得。
有趣的是另一个宇宙亦是这般的分部如是一脉相承下来。
其实至今让兰绝尘疑惑不解的是无论是凡人寺庙和尚或是修行界的修佛弟子他们明明皆感悟天地最基本的道理所获得的回报却是不相同的。
兰绝尘也不过隐约觉得这其中或许跟佛教一直宣扬的轮回有关联尽管来到这个世界之后兰绝尘博览群书可是对于佛国的事情了解甚少。
福伯给予兰绝尘的传承也不过是战斗方面罢了福伯似乎觉得把太多东西给予兰绝尘了将会让兰绝尘失去对未知世界探索的热情。
相对于这个世界的佛教兰绝尘比较熟悉的还是前世所在的世界的佛教尽管他最终也没有能够进入灵山之界。
中国宋朝时大慧宗杲禅师要道谦外出参学道谦不肯后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。
有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”
赵州禅师听后站起来说道：“我要去厕所小便。”
赵州禅师走了两步停下来。又说道：“你看这么一点小事也得我自己去！”
求法也如是别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。
禅不讲知识因此。不受知识的障碍也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心在知识领域里人们会因此迷失了自我甚至为邪知邪见所掌握。形成危害众生的工具。
所以禅首先要求追寻自我其过程和手段往往不顺人情不合知识违反常理。
因为在禅师的心目中花不一定是红的柳不一定是绿的他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争超越语言。因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头步行骑水牛；人从桥上过桥流水不流。”这是不合情理的描述语句完全是在与迷妄的分别意识挑战以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的但它有更高的境界；禅语是不合情理的但它有更深的涵意。
六祖曾说：我有一物无头、无脸、无名、无字、此是何物？
神会接口答道：此是诸佛之本源众生之佛性。
六祖不以为然。明明告诉你无名无字什么都不是偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。
在佛门中。被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”
智闲禅师愕然不能回答于是尽焚所藏经书到南阳耕种。
有一天当他在耕地时锄头碰到石头。铿然一声而告顿悟。“一击忘所知更不假修持”。
这就是药山不用知识来教授智闲的原因。
他要让智闲放下一切知识文字的迷障来返求自心。这种超然的教学可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里简直是一件不可想象的事。
这是禅的另一项特色。
人整天忙碌为的是生活为的是图已此身的温饱可是这个“身”是什么？
禅师说：“拖着死尸的是谁?”
这种问题在一般人是不容易体认得到的人们辛苦地奔波饱暖之外又要求种种物欲；物质可以丰富起生活却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了却往往反而闭锁了本具的智慧。
人们的日常生活完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准都是社会共同的决定没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们往往感觉到虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活却也失去了最宝贵的心灵自我。
事实上人们也逐渐地觉察到这一危机也曾设想了许多补救的办法社会哲学家也提出了改良的方案虽是改善了一部份但对整个泛滥的洪流似乎也无济于事。
禅这个神妙的东西一旦在生活中发挥功用则活泼自然不受欲念牵累到处充满着生命力。
一旦在修行之道上发挥了作用那么人们梦寐以求的顿悟并非只是偶然性的出现。
禅并不是弃置生活上的情趣确切地说它超越了这些五欲六尘而企图获得更实在的和谐与寂静。
他一样的穿衣一样的吃饭“任性逍遥随缘放旷但尽凡心别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫无非是道若能会得当下即得解脱何须另外用功?迷者口念智者心行向上一路是凡圣相通的。
禅不是供我们谈论研究的禅是改善我们生活的有了禅就有了富有大千的生活！
何谓禅?禅就是自然而然禅与大自然同在。禅并无隐藏任何东西。
什么是道?“云在青天水在瓶”“青青翠竹无非般若郁郁黄花皆是妙谛”。
用慧眼来看大地万物皆是禅机。未悟道前看山是山看水是水；悟道后看山还是山看水还是水。但是前后的山水的内容不同了悟道后的山水景物与我同在。和我一体任我取用物我合一相入无碍这种禅心是何等的超然。
“偶来松树下高枕石头眠山中无历日寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌山色无非清净身”随地觅取。都是禅机；一般人误以为禅机奥秘深不可测高不可攀这是门外看禅的感觉其实禅本来就是自家风光不假外求自然中到处充斥俯拾即得。
悟道的禅师不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定。真正的禅 -->>
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