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甚分明。在十地最后，以金刚喻定破除最后一分至微细的习气，自性光明才无余现前，到此方是圆满无上正等正觉。哪里是一般人所想的那样，随便什么根器都是没头没脑地便“悟”了，“悟”了以后从此休息。
有一个关于如芽尊者的故事非常具有启发性：当年如芽尊者在匝热神山居住多年坚持苦修。一天，他走出山洞，站在阳光下向拉萨方向眺望，想起自己的根本上师与大圆满心滴部诸位传承上师。长时间的苦修使他的身体虚弱到了极点，对上师强烈的思念和敬信心竟使他昏厥过去。当他苏醒后发现往日护持心性的执著已全然消失，再没有任何所观、所修的影痕存心，无散无乱之觉性已融入实相。
然而，尊者当时并不知道这是何种境界，他觉得非常惋惜和沮丧，心想道：“如果刚才不到阳光下，自己还会有一定的修行境界，但现在却什么也没有了。”他决定立刻下山去拜见上师，一是为了遣除心中的疑惑，二，上师年纪大了，他很想再见见上师。经历长途跋涉后，尊者终于到上师晋美林巴面前，他向上师述说了自己修行的情况，不想上师听后却显得极为欢喜，对他说：“我儿，你所证悟的与道完全相符，如此看，必定能证得法性灭尽相！”
尊者在上师身边又度过了一年的时光，把往日听受的教言又作了更进一步的思维，使其意义愈发明朗。之后，尊者在匝查玛地方闭关修行二十多年。由此可见，仅仅认识觉性本面还不够，还要继续修持，经由层层修证境界直至圆满获得不现一切的坚地，即大圆满法性尽地。
证悟空性与生起大悲心是同时的，生起大悲心与断除恶行是同时的。一悟便休，休的是妄想，却不是菩萨的六度万行。真正悟道了，和光接物，无我无人，见比虚空高，取舍因果较粉细。
只要切实修行,肯定会有进步。上等修行者天天都在进步，中等修行者则月月进步，下等修行者也会年年进步。倘若修行无进展，应该是没有掌握要领。仲敦巴尊者说：闻思修交替反复乃修行之关要。尤其对初入佛门的人说，闻思修交替进行、反复串习极为必要。初学者还不太懂佛法，应先闻思，了解法的字面含义，生起相似的定解后，再上座修习。座上反复忆持法义，这叫观察修；直到无须忆想也能持守法义时，便安住于对法的定解中，入定，直到再次生起分别念，这叫安住修。
初学者的心相续不够安静调柔，分别念频繁生起，安住的时间会很短，杂念生起时应忆念观察法义，复入定，复观察。如此循环往复，修行境界才能不断巩固、增上。上座是这样，下座仍然要善加护持心念、都摄六根，串习法义，等定解不退，无论行住坐卧，无论在深山还是在闹市，正知正念都不会为外境所转，这才算初得定力。
看到这一段，我才第一次好像明白了，所谓渐修与顿悟，原是一体的。质变与量变规律，在修行中，照常起作用。只有在已经得道的圣者面前，才显得复杂的过程没必要。对于我们这种凡夫俗子说，一步步，才是最有效的办法。
第二小部分，是一段师徒问答。弟子问：如何理解自现与他现？
上师答：我给大家举个例子，方便大家理解。记得有一次，喇嘛仁波切带着我们到五明佛学院去谒见法王如意宝。当时法王如意宝把他的全集赐予给亚青寺所有的弟子们，并为我们讲了很多法。
在巴塘那边有一个和尚是个小堪布，当时也在五明佛学院，我们俩算是亲戚，所以我到五明佛学院之后，他就找我，带我到他住的地方，盛情招待。在五明佛学院期间，只要有时间我们就在一起吃饭。
有一天，他说：“大家都讲亚青寺有很多登地菩萨，但登地菩萨应该具备十二种百数功德，即一瞬间呈现一百个坛城，示现一百个本尊等等。为什么我没看见亚青寺过的菩萨们身上呈现一百个坛城、一百个本尊呢？不知亚青寺的登地菩萨是根据什么而树立的？”
我说：“你可能不太了解自现和他现，自相续和他相续。他现是指无论哪个人都能看得见，就像我前面的这个杯子，只要视力正常的人，无论功德大小，都能看到它，因为我们有共同的业。而自现是我能看得见，别人未必能看见，比如我晚上梦到一百只狗，我是能看到我梦中的情景，但是，即使你在我的身边，也无法看到我梦中的一切，因为这是我的自现。在我们的心目当中，法王如意宝和喇嘛仁波切不仅是菩萨，而且是真正的佛。若按你的理解，一切都是他现的话，那么请问：你从第一次开始依止导师直到现在，你在导师身上看见过一尊佛或一个坛城吗？若要是依你看见的这个显现为标准，那么这些导师连个登地菩萨都不是，更别说是真正的佛了。很显然，大家所说的登地菩萨具有十二种百数功德是自现。”
我们修顿超的时候，在顿超第十种成就期间，修行者眼前呈现六道轮回，心间呈现六能仁，放射无量光色，救度六道众生进入清净刹土。这种只呈现在我们面前的众生，就是自现，比如我们在梦中打死一个人，其实并没有真正打死一个人，因为他没有生命，只是自己显现中的。而他现的众生是真正有他相续的众生，是有心识的众生。这就是自现与他现的区别。
我们修行中的一系列觉受都是自现。比如几个人同时修行，有人呈现一种感觉，并不代表其他人也能感觉到。按照我等大恩根本上师喇嘛仁波切的传承，每年冬天都要百日闭关修顿超。修行时，每个闭关的修行者们都昂着头看着同一个太阳，但有些人看到的是文武百尊，有些人看到的是圆空光、金刚链等，而有的什么都没看到。为什么不同的人看同一个太阳会呈现不同的显现、不同的境界呢？因为这些都是自现。
前两天我感冒，全身疼痛，好像身体就要散架了，即便在梦中走路也非常艰难。尽管我在梦中知道一切都是虚假的，但还是痛得受不了。昨天吃完中午饭，身体很不舒服，就独自一人去外面。起初在一个草地的路边打坐，为避免影响路人，又去对面的树林里打坐。回以后睡了一会儿觉，晚上我又吃了白加黑。晚上睡的非常好，这时梦里呈现的一切之相，就可以自由自在地驾驭它。我们讲解的梦光明之境界，也是自现。
喇嘛仁波切曾经讲过他的一 -->>
甚分明。在十地最后，以金刚喻定破除最后一分至微细的习气，自性光明才无余现前，到此方是圆满无上正等正觉。哪里是一般人所想的那样，随便什么根器都是没头没脑地便“悟”了，“悟”了以后从此休息。
有一个关于如芽尊者的故事非常具有启发性：当年如芽尊者在匝热神山居住多年坚持苦修。一天，他走出山洞，站在阳光下向拉萨方向眺望，想起自己的根本上师与大圆满心滴部诸位传承上师。长时间的苦修使他的身体虚弱到了极点，对上师强烈的思念和敬信心竟使他昏厥过去。当他苏醒后发现往日护持心性的执著已全然消失，再没有任何所观、所修的影痕存心，无散无乱之觉性已融入实相。
然而，尊者当时并不知道这是何种境界，他觉得非常惋惜和沮丧，心想道：“如果刚才不到阳光下，自己还会有一定的修行境界，但现在却什么也没有了。”他决定立刻下山去拜见上师，一是为了遣除心中的疑惑，二，上师年纪大了，他很想再见见上师。经历长途跋涉后，尊者终于到上师晋美林巴面前，他向上师述说了自己修行的情况，不想上师听后却显得极为欢喜，对他说：“我儿，你所证悟的与道完全相符，如此看，必定能证得法性灭尽相！”
尊者在上师身边又度过了一年的时光，把往日听受的教言又作了更进一步的思维，使其意义愈发明朗。之后，尊者在匝查玛地方闭关修行二十多年。由此可见，仅仅认识觉性本面还不够，还要继续修持，经由层层修证境界直至圆满获得不现一切的坚地，即大圆满法性尽地。
证悟空性与生起大悲心是同时的，生起大悲心与断除恶行是同时的。一悟便休，休的是妄想，却不是菩萨的六度万行。真正悟道了，和光接物，无我无人，见比虚空高，取舍因果较粉细。
只要切实修行,肯定会有进步。上等修行者天天都在进步，中等修行者则月月进步，下等修行者也会年年进步。倘若修行无进展，应该是没有掌握要领。仲敦巴尊者说：闻思修交替反复乃修行之关要。尤其对初入佛门的人说，闻思修交替进行、反复串习极为必要。初学者还不太懂佛法，应先闻思，了解法的字面含义，生起相似的定解后，再上座修习。座上反复忆持法义，这叫观察修；直到无须忆想也能持守法义时，便安住于对法的定解中，入定，直到再次生起分别念，这叫安住修。
初学者的心相续不够安静调柔，分别念频繁生起，安住的时间会很短，杂念生起时应忆念观察法义，复入定，复观察。如此循环往复，修行境界才能不断巩固、增上。上座是这样，下座仍然要善加护持心念、都摄六根，串习法义，等定解不退，无论行住坐卧，无论在深山还是在闹市，正知正念都不会为外境所转，这才算初得定力。
看到这一段，我才第一次好像明白了，所谓渐修与顿悟，原是一体的。质变与量变规律，在修行中，照常起作用。只有在已经得道的圣者面前，才显得复杂的过程没必要。对于我们这种凡夫俗子说，一步步，才是最有效的办法。
第二小部分，是一段师徒问答。弟子问：如何理解自现与他现？
上师答：我给大家举个例子，方便大家理解。记得有一次，喇嘛仁波切带着我们到五明佛学院去谒见法王如意宝。当时法王如意宝把他的全集赐予给亚青寺所有的弟子们，并为我们讲了很多法。
在巴塘那边有一个和尚是个小堪布，当时也在五明佛学院，我们俩算是亲戚，所以我到五明佛学院之后，他就找我，带我到他住的地方，盛情招待。在五明佛学院期间，只要有时间我们就在一起吃饭。
有一天，他说：“大家都讲亚青寺有很多登地菩萨，但登地菩萨应该具备十二种百数功德，即一瞬间呈现一百个坛城，示现一百个本尊等等。为什么我没看见亚青寺过的菩萨们身上呈现一百个坛城、一百个本尊呢？不知亚青寺的登地菩萨是根据什么而树立的？”
我说：“你可能不太了解自现和他现，自相续和他相续。他现是指无论哪个人都能看得见，就像我前面的这个杯子，只要视力正常的人，无论功德大小，都能看到它，因为我们有共同的业。而自现是我能看得见，别人未必能看见，比如我晚上梦到一百只狗，我是能看到我梦中的情景，但是，即使你在我的身边，也无法看到我梦中的一切，因为这是我的自现。在我们的心目当中，法王如意宝和喇嘛仁波切不仅是菩萨，而且是真正的佛。若按你的理解，一切都是他现的话，那么请问：你从第一次开始依止导师直到现在，你在导师身上看见过一尊佛或一个坛城吗？若要是依你看见的这个显现为标准，那么这些导师连个登地菩萨都不是，更别说是真正的佛了。很显然，大家所说的登地菩萨具有十二种百数功德是自现。”
我们修顿超的时候，在顿超第十种成就期间，修行者眼前呈现六道轮回，心间呈现六能仁，放射无量光色，救度六道众生进入清净刹土。这种只呈现在我们面前的众生，就是自现，比如我们在梦中打死一个人，其实并没有真正打死一个人，因为他没有生命，只是自己显现中的。而他现的众生是真正有他相续的众生，是有心识的众生。这就是自现与他现的区别。
我们修行中的一系列觉受都是自现。比如几个人同时修行，有人呈现一种感觉，并不代表其他人也能感觉到。按照我等大恩根本上师喇嘛仁波切的传承，每年冬天都要百日闭关修顿超。修行时，每个闭关的修行者们都昂着头看着同一个太阳，但有些人看到的是文武百尊，有些人看到的是圆空光、金刚链等，而有的什么都没看到。为什么不同的人看同一个太阳会呈现不同的显现、不同的境界呢？因为这些都是自现。
前两天我感冒，全身疼痛，好像身体就要散架了，即便在梦中走路也非常艰难。尽管我在梦中知道一切都是虚假的，但还是痛得受不了。昨天吃完中午饭，身体很不舒服，就独自一人去外面。起初在一个草地的路边打坐，为避免影响路人，又去对面的树林里打坐。回以后睡了一会儿觉，晚上我又吃了白加黑。晚上睡的非常好，这时梦里呈现的一切之相，就可以自由自在地驾驭它。我们讲解的梦光明之境界，也是自现。
喇嘛仁波切曾经讲过他的一 -->>
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