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教全部戒条的首戒。
在古中国中国儒家认为人可以为神、上帝。儒家相信人毕竟有体现至善、上通神明、天人合一的可能。孟子认为：人人皆可以为尧舜；人之趋善如水之就下。
人有天生的善端本此善端便可成德、成圣。荀子认为：途之人可以为禹。程朱理学修身齐家治国平天下的内圣外王之路也是把国家、组织的管理权柄最终交给圣人。
到陆王心学的“宇宙即是吾心吾心就是宇宙”、“心即理心外无物”也是这样。而在佛教传入中国后在中国传统文化的熏陶下佛教吸收儒家的有教无类也发展出众生平等这个具有中国特色的说法。
尽管佛教的起源来自邻国的古印度但它在传入中国后在中国传统文化的熏陶和融合中逐步发展为中国的佛教佛教的包容性显露无疑。
其中的佛性论代表了中国佛教的基本特征它为佛教的“众生”观念注入了新的内容即以佛性作为众生平等的理论依据把人类对生命的关爱和平等的理念由“有情众生”进一步扩展到了“无情众生”提出了“无情有性”的观点。
通俗的说法就是认为不但一切有情众生而且如草木瓦石等无情众生亦有佛性。从中国佛教的圆融观点来看不仅人类能够成佛、有生命的众生能够成佛而且那些在人们眼里可以任人宰割、任意践踏的“无情众生”同样具有佛性。
从逻辑的角度讲既然佛佛平等具有佛性的有情众生与无情众生也平等无碍。因此在中国佛教的天台宗、三论宗以及禅宗的牛头宗那里众生平等指的不只是印度佛教中的有情众生之间的平等同时也包括有情众生与无情众生之间的平等。
《大般涅槃经》道：“一切众生皆可成佛”认为：“以佛性等故视众生无有差别。”这一思想被佛教僧众们广泛接受以及疯狂的推崇。
不过《涅槃经》中的众生指的是有情众生。
在中国文化的氛围中尤其是在儒家的心性理论影响下经过魏晋南北朝有关心性与佛性的大争论之后佛教开始形成有关佛性论的系统观点和理论在隋唐时期就以创宗的形式宣告中国佛教的形成。
其中三论宗的吉藏、天台宗的湛然等高僧从中国佛教特有的视角——“圆融”的角度开始探讨佛性论问题——无情众生的佛性问题。
禅宗的牛头宗则进一步发展出“郁郁黄花无非般若青青翠竹皆是法身”的观点把佛与黄花、翠竹平等看待使众生平等的理念更为广泛和充实。
“圆融”是中国佛学的特色和精神所谓圆者积周遍之义；融者为融通、融和之义。因此圆融从基本词义上讲就是圆满融通无所障碍的意思。
当然这种中国佛教的圆满融通、毫无隔历的前提是各种事物皆能保持其原有的状态和各自的独立性、完整性。也就是说圆融是干差万别事物之间的相即相入相摄相容或者说圆满融通毫无隔历。
换言之圆融强调的是一种对立同一关系是一切有差别的现象、事物之间相互联系、相互依存、相互包含的关系。
“若就分别妄执之见言之则万差之诸法尽事事差别就诸法本具之理性言之则事理之万法遍为融通无碍无二无别犹如水波谓为圆融。”
尽管从现象上看世界上存在着千差万别的事物但是它们本质上又是相互联系不可分割的整体。
中国佛教的这种“圆融”思想在吉藏那里被理解为“一切诸法依正不二”。“二”即是“异”、差别、对立、矛盾。不二亦即无差异、无矛盾。
《大乘义章》解释说：“言不二者无异之谓也即是经中一实义也。一实之理妙理寂相如如平等亡于彼此故云不二。”
“如如”是真如之意；亡于彼此即无分别之意；实义则指宇宙万物的实相。因此一切现象的真如、实相离一切差别相而是超越二与不二的分别一如无二、平等无二。
吉藏在这种“如如平等亡于彼此”的基础上推论出无情众生也有佛性的观点。吉藏论证说：“以依正不二故众生有佛性则草木有佛性。
以是义故不但众生有佛性草木亦有佛性也。若悟诸法平等不见依正二相故理实无有成不成相假言成佛。以此义故若众生成佛时一切草木亦得成佛。
吉藏在这里明确地表明一切众生都是处在相互依赖、相互制约的因果关系中离开无情众生有情众生就不可能存在。
因此生命主体同生命环境是一个不可分割的有机整体。
天台宗的“圆融”思想是通过智颤“一念三千”说体现出来的。
“一念三千”是“一念心具三千世界”的略称。所谓“一念”在智颧那里指的是一念心、一心即心的一念是心念活动的最短时刻用佛教的概念就是“一刹那”。
那么“心”又是何物?智颇在《摩诃止观》指出“心是一切法一切法是心”法性也就是实相、真如。
至于“三千”或“三千世界”智额解释为：夫一心具十法界一法界具十法界、百法界。一界具三十种世间百法界即具三千种世间。”(未完待续。)
教全部戒条的首戒。
在古中国中国儒家认为人可以为神、上帝。儒家相信人毕竟有体现至善、上通神明、天人合一的可能。孟子认为：人人皆可以为尧舜；人之趋善如水之就下。
人有天生的善端本此善端便可成德、成圣。荀子认为：途之人可以为禹。程朱理学修身齐家治国平天下的内圣外王之路也是把国家、组织的管理权柄最终交给圣人。
到陆王心学的“宇宙即是吾心吾心就是宇宙”、“心即理心外无物”也是这样。而在佛教传入中国后在中国传统文化的熏陶下佛教吸收儒家的有教无类也发展出众生平等这个具有中国特色的说法。
尽管佛教的起源来自邻国的古印度但它在传入中国后在中国传统文化的熏陶和融合中逐步发展为中国的佛教佛教的包容性显露无疑。
其中的佛性论代表了中国佛教的基本特征它为佛教的“众生”观念注入了新的内容即以佛性作为众生平等的理论依据把人类对生命的关爱和平等的理念由“有情众生”进一步扩展到了“无情众生”提出了“无情有性”的观点。
通俗的说法就是认为不但一切有情众生而且如草木瓦石等无情众生亦有佛性。从中国佛教的圆融观点来看不仅人类能够成佛、有生命的众生能够成佛而且那些在人们眼里可以任人宰割、任意践踏的“无情众生”同样具有佛性。
从逻辑的角度讲既然佛佛平等具有佛性的有情众生与无情众生也平等无碍。因此在中国佛教的天台宗、三论宗以及禅宗的牛头宗那里众生平等指的不只是印度佛教中的有情众生之间的平等同时也包括有情众生与无情众生之间的平等。
《大般涅槃经》道：“一切众生皆可成佛”认为：“以佛性等故视众生无有差别。”这一思想被佛教僧众们广泛接受以及疯狂的推崇。
不过《涅槃经》中的众生指的是有情众生。
在中国文化的氛围中尤其是在儒家的心性理论影响下经过魏晋南北朝有关心性与佛性的大争论之后佛教开始形成有关佛性论的系统观点和理论在隋唐时期就以创宗的形式宣告中国佛教的形成。
其中三论宗的吉藏、天台宗的湛然等高僧从中国佛教特有的视角——“圆融”的角度开始探讨佛性论问题——无情众生的佛性问题。
禅宗的牛头宗则进一步发展出“郁郁黄花无非般若青青翠竹皆是法身”的观点把佛与黄花、翠竹平等看待使众生平等的理念更为广泛和充实。
“圆融”是中国佛学的特色和精神所谓圆者积周遍之义；融者为融通、融和之义。因此圆融从基本词义上讲就是圆满融通无所障碍的意思。
当然这种中国佛教的圆满融通、毫无隔历的前提是各种事物皆能保持其原有的状态和各自的独立性、完整性。也就是说圆融是干差万别事物之间的相即相入相摄相容或者说圆满融通毫无隔历。
换言之圆融强调的是一种对立同一关系是一切有差别的现象、事物之间相互联系、相互依存、相互包含的关系。
“若就分别妄执之见言之则万差之诸法尽事事差别就诸法本具之理性言之则事理之万法遍为融通无碍无二无别犹如水波谓为圆融。”
尽管从现象上看世界上存在着千差万别的事物但是它们本质上又是相互联系不可分割的整体。
中国佛教的这种“圆融”思想在吉藏那里被理解为“一切诸法依正不二”。“二”即是“异”、差别、对立、矛盾。不二亦即无差异、无矛盾。
《大乘义章》解释说：“言不二者无异之谓也即是经中一实义也。一实之理妙理寂相如如平等亡于彼此故云不二。”
“如如”是真如之意；亡于彼此即无分别之意；实义则指宇宙万物的实相。因此一切现象的真如、实相离一切差别相而是超越二与不二的分别一如无二、平等无二。
吉藏在这种“如如平等亡于彼此”的基础上推论出无情众生也有佛性的观点。吉藏论证说：“以依正不二故众生有佛性则草木有佛性。
以是义故不但众生有佛性草木亦有佛性也。若悟诸法平等不见依正二相故理实无有成不成相假言成佛。以此义故若众生成佛时一切草木亦得成佛。
吉藏在这里明确地表明一切众生都是处在相互依赖、相互制约的因果关系中离开无情众生有情众生就不可能存在。
因此生命主体同生命环境是一个不可分割的有机整体。
天台宗的“圆融”思想是通过智颤“一念三千”说体现出来的。
“一念三千”是“一念心具三千世界”的略称。所谓“一念”在智颧那里指的是一念心、一心即心的一念是心念活动的最短时刻用佛教的概念就是“一刹那”。
那么“心”又是何物?智颇在《摩诃止观》指出“心是一切法一切法是心”法性也就是实相、真如。
至于“三千”或“三千世界”智额解释为：夫一心具十法界一法界具十法界、百法界。一界具三十种世间百法界即具三千种世间。”(未完待续。)