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痴迷并痴迷于自我因此人才是成佛的最后一道障碍只有超脱了人舍弃了人不再是人才能是佛。
佛经中记载了这样一个故事。有位神通广大的黑齿梵志可以上天入地预知未来。他算出自己只有几天寿命很是苦恼因为神通也不能帮他解决生死问题。
在他痛苦彷徨之际另一位天人让他去求教佛陀。五通仙人立刻捧着两朵花前去见佛请教生死大事。佛陀告诉他：放下。他就把左手的花放下。佛陀又说：放下。
他就把右手的花也放下。佛陀还是叫他放下。他说：我已没东西可放了。佛陀这才对他说：真正要放下的不是手上的花而是你对生死的执著。
这就是放下屠刀立地成佛的故事原型后来常常被用来劝导罪恶之徒停止罪恶放下屠刀立地成佛。
佛教里的“放下屠刀立地成佛”也是同理。所谓的屠刀并非手中有形的刀而是我们对生死烦恼、五欲尘劳的执著。
这一切并不是我们说放就能放下的。当我们苦恼时说一声放下就能立刻放下那些让我们苦恼不堪的事吗？我们想念亲人时说一声放下就能立刻把那个日夜思念的人忘掉吗？
若非平日训练有素你想一下子放下根本是办不到的。如果放下已经不成问题那么成就也是不成问题的。
因此在佛教里放下屠刀立地成佛并不特指罪恶之人但凡是生活中能够让人产生烦恼和业障的东西都是那把屠刀而你若能放下屠刀自然就能立地成佛。
很多人感到不解“放下屠刀”这么简单的事难道可以使我们成佛吗？须知我们要放下的不仅是手中的屠刀更是内在的杀心、内在的恶念。
如果我们能将所有恶念转化为善念将所有杀心转化为悲心当下的心就与佛菩萨无异。所以说佛和众生之间并不存在无法跨越的鸿沟关键就是对念头的把握。
称念佛号的意义也在于此：持名念佛、念念不离目的也是为了训练散乱的念头同时通过观想将弥陀功德念念融入心行最终与阿弥陀佛心心相印、感应道交。
而不是一天到晚喊阿弥陀佛来救我喊阿弥陀佛来帮我；通过这句佛号将念头专注于此从而训练心念。
若能做到《大势至菩萨念佛圆通章》所说的“都摄六根净念相续”贪、嗔、痴三毒就没机会来造成困扰。
一旦烦恼根除、妄心息灭智慧也能朗然显现。所以说念佛也是树立正念的有效途径。
对于在家居士来说六念法门的修行非常重要。所谓六念分别是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
一是念佛忆念佛陀的无量功德并以佛陀为榜样见贤思齐努力使自身行为向诸佛菩萨靠拢。
二是念法时时忆念无常、因果、缘起之理从而以佛法正见观照世间、指导人生。
三是念僧忆念贤圣僧的清净德行从而激发希求解脱之心。
四是念戒经常以戒律对照自身行为观察自己的言行举止是否如法是否符合戒律规范。
五是念施保持对众生的慈悲心、布施心将众生的困难视为自己的困难将众生的需要视为自己的需要。
六是念天明了天人的福德来自何方也像他们那样持戒培福、止恶行善。
修习六念法门可以帮助我们将念头安住于正见。只有这样学佛才能相应。反之若是念头被无明烦恼缠绕被贪、嗔、痴三毒支配就会在起心动念间造下诸多恶业。
应“常念思维观察善法”使心时刻与善法相应。
放下屠刀立地成佛一个信佛修炼的人能不能成佛其实就是在一念之间。用佛教的术语讲尽管你可能造过许多“业“甚至做过常人没有做过的坏事但只要在一念之间看破红尘就可以成佛。
佛教的最高目标是实现涅磐成佛佛教不同的宗派对如何成佛有不同的理解。
比如有通过苦行途径进行修炼的也有主张实行禁欲来实现的而佛教的禅宗认为成佛的关键在于“心“也就是在于人的观念。
只要人的“心“的问题解决了人按照释迦牟尼佛所说在意识上“觉悟“了人就成佛了
但在如何解决“心“的问题禅宗内部曾经有过激烈的论战这就是著名的六祖惠能和神秀的争论。神秀是众僧中的的上座和尚他写了一偈：“身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫使有尘埃“
而慧能则说:“菩提本无树明镜亦非台本来无一物何使惹尘埃“
这两个偈子是针锋相对的是对于如何解决“心“的问题两个完全不同的方法。
神秀提出的是一个渐进修行的方式意思是说心中的杂染如同镜上的灰尘需要时刻念佛排除杂念就像需要经常擦拭镜子上的灰尘一样。
而惠能则提出什么镜子不镜子的这本来是不存在的东西。你认为心里有镜子是你在心里造出了一面镜子。只要你认识到实际没有这面镜子你就觉悟了你就成佛了。
惠能进一步导出的结论是能不能成佛其实就是一个认识问题甚至就是一念之间。
惠能的这个观点是把释迦牟尼佛的顿悟思想阐述的淋漓尽致因为佛就是“觉悟“的意思而且在释迦牟尼佛看来这种觉悟是一种对人生的顿悟。
但对于如何顿悟释迦牟尼佛没说后来的佛教各派也提出了五花八门的方法但惠能的观点最能表达释迦牟尼佛的本意。(未完待续。)
痴迷并痴迷于自我因此人才是成佛的最后一道障碍只有超脱了人舍弃了人不再是人才能是佛。
佛经中记载了这样一个故事。有位神通广大的黑齿梵志可以上天入地预知未来。他算出自己只有几天寿命很是苦恼因为神通也不能帮他解决生死问题。
在他痛苦彷徨之际另一位天人让他去求教佛陀。五通仙人立刻捧着两朵花前去见佛请教生死大事。佛陀告诉他：放下。他就把左手的花放下。佛陀又说：放下。
他就把右手的花也放下。佛陀还是叫他放下。他说：我已没东西可放了。佛陀这才对他说：真正要放下的不是手上的花而是你对生死的执著。
这就是放下屠刀立地成佛的故事原型后来常常被用来劝导罪恶之徒停止罪恶放下屠刀立地成佛。
佛教里的“放下屠刀立地成佛”也是同理。所谓的屠刀并非手中有形的刀而是我们对生死烦恼、五欲尘劳的执著。
这一切并不是我们说放就能放下的。当我们苦恼时说一声放下就能立刻放下那些让我们苦恼不堪的事吗？我们想念亲人时说一声放下就能立刻把那个日夜思念的人忘掉吗？
若非平日训练有素你想一下子放下根本是办不到的。如果放下已经不成问题那么成就也是不成问题的。
因此在佛教里放下屠刀立地成佛并不特指罪恶之人但凡是生活中能够让人产生烦恼和业障的东西都是那把屠刀而你若能放下屠刀自然就能立地成佛。
很多人感到不解“放下屠刀”这么简单的事难道可以使我们成佛吗？须知我们要放下的不仅是手中的屠刀更是内在的杀心、内在的恶念。
如果我们能将所有恶念转化为善念将所有杀心转化为悲心当下的心就与佛菩萨无异。所以说佛和众生之间并不存在无法跨越的鸿沟关键就是对念头的把握。
称念佛号的意义也在于此：持名念佛、念念不离目的也是为了训练散乱的念头同时通过观想将弥陀功德念念融入心行最终与阿弥陀佛心心相印、感应道交。
而不是一天到晚喊阿弥陀佛来救我喊阿弥陀佛来帮我；通过这句佛号将念头专注于此从而训练心念。
若能做到《大势至菩萨念佛圆通章》所说的“都摄六根净念相续”贪、嗔、痴三毒就没机会来造成困扰。
一旦烦恼根除、妄心息灭智慧也能朗然显现。所以说念佛也是树立正念的有效途径。
对于在家居士来说六念法门的修行非常重要。所谓六念分别是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
一是念佛忆念佛陀的无量功德并以佛陀为榜样见贤思齐努力使自身行为向诸佛菩萨靠拢。
二是念法时时忆念无常、因果、缘起之理从而以佛法正见观照世间、指导人生。
三是念僧忆念贤圣僧的清净德行从而激发希求解脱之心。
四是念戒经常以戒律对照自身行为观察自己的言行举止是否如法是否符合戒律规范。
五是念施保持对众生的慈悲心、布施心将众生的困难视为自己的困难将众生的需要视为自己的需要。
六是念天明了天人的福德来自何方也像他们那样持戒培福、止恶行善。
修习六念法门可以帮助我们将念头安住于正见。只有这样学佛才能相应。反之若是念头被无明烦恼缠绕被贪、嗔、痴三毒支配就会在起心动念间造下诸多恶业。
应“常念思维观察善法”使心时刻与善法相应。
放下屠刀立地成佛一个信佛修炼的人能不能成佛其实就是在一念之间。用佛教的术语讲尽管你可能造过许多“业“甚至做过常人没有做过的坏事但只要在一念之间看破红尘就可以成佛。
佛教的最高目标是实现涅磐成佛佛教不同的宗派对如何成佛有不同的理解。
比如有通过苦行途径进行修炼的也有主张实行禁欲来实现的而佛教的禅宗认为成佛的关键在于“心“也就是在于人的观念。
只要人的“心“的问题解决了人按照释迦牟尼佛所说在意识上“觉悟“了人就成佛了
但在如何解决“心“的问题禅宗内部曾经有过激烈的论战这就是著名的六祖惠能和神秀的争论。神秀是众僧中的的上座和尚他写了一偈：“身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫使有尘埃“
而慧能则说:“菩提本无树明镜亦非台本来无一物何使惹尘埃“
这两个偈子是针锋相对的是对于如何解决“心“的问题两个完全不同的方法。
神秀提出的是一个渐进修行的方式意思是说心中的杂染如同镜上的灰尘需要时刻念佛排除杂念就像需要经常擦拭镜子上的灰尘一样。
而惠能则提出什么镜子不镜子的这本来是不存在的东西。你认为心里有镜子是你在心里造出了一面镜子。只要你认识到实际没有这面镜子你就觉悟了你就成佛了。
惠能进一步导出的结论是能不能成佛其实就是一个认识问题甚至就是一念之间。
惠能的这个观点是把释迦牟尼佛的顿悟思想阐述的淋漓尽致因为佛就是“觉悟“的意思而且在释迦牟尼佛看来这种觉悟是一种对人生的顿悟。
但对于如何顿悟释迦牟尼佛没说后来的佛教各派也提出了五花八门的方法但惠能的观点最能表达释迦牟尼佛的本意。(未完待续。)